L'art de la meditation

Je me permet ici de rajouter quelques informations et pratique de meditation.
Tirer du livre(l'art de la meditation) il décrit la meditation du calme mental suivit d 'une courte explication sur la meditation vipassana (observation).

Le calme intérieur
Pour reconnaître la véritable nature de l’esprit, il faut ôter les voiles engendrées par les automatismes de la pensée. Pour cela, il faut commencer par laisser l’esprit devenir clair, calme et attentif. Il existe pour cela deux techniques enseignées par les écoles Le calme mental ou shamata. C’est l’état d’esprit apaisé, clair et parfaitement concentré sur son objet. Il prépare le terrain en faisant de l’esprit un outil maniable, efficace et précis.
La vision pénétrante ou vipashyana. C’est la vision pénétrante de la nature de l’esprit et des phénomènes, à laquelle on parvient en analysant minutieusement la conscience, puis en ayant recours à la pratique contemplative, à l’expérience intérieure. Il libère l’esprit du joug des afflictions mentales et des voiles de l’ignorance.
Notre esprit est la plupart du temps instable, et constamment occupé par son bavardage intérieur qui maintient un bruit de fond dont nous sommes à peine conscient. Or ce dysfonctionnement est une production de l’esprit lui-même ; il est donc logique qu’il soit également lui-même en mesure d’y remédier.

Le shamata vise à apaiser le tourbillon des pensées en se concentrait sur une chose à laquelle nous prêtons rarement attention : le va-et-vient de notre souffle. Puisque nous respirons sans cesse, prendre cet acte comme support de concentration permet de disposer d’un outil précieux disponible en permanence.

Cette pratique comporte trois étapes indispensables :

Tourner l’attention vers un objet choisi, ici la respiration.
Maintenir l’attention sur cet objet.
Être pleinement conscient de ce qui le caractérise.
Méditation : Une méthode pour raviver la concentration lorsqu’elle devient trop ténue consiste à compter les respirations. On peut, par exemple, compter mentalement « un » à la fin d’un cycle complet du souffle, c’est à dire inspiration et expiration, puis « deux » à la fin du cycle suivant, et ainsi de suite jusqu’à 10, et recommencer alors à partir de « un ». Cette façon de procéder nous aide à maintenir l’attention. Si l’on préfère, on peut aussi compter « un » à la fin de l’inspiration, et « deux » à la fin de l’expiration. Cette méthode peut être appliquée de temps à autre en fonction des besoins, mais il n’est pas nécessaire de compter les respirations pendant toute la durée de la méditation.

La progression du calme intérieur
Graduellement, l’esprit s’apaisera. Pourtant au début, c’est tout le contraire qui semble se produire : on a l’impression d’avoir davantage de pensées qu’auparavant. Or, ce n’est pas vraiment leur nombre qui a augmenté, c’est simplement que l’on prend conscience de leur foisonnement. La pacification du tourbillon des pensées se fait selon cinq étapes :

La cascade qui se jette d’une falaise : les pensées s’enchaînent sans discontinuer.
Le torrent qui dévale des gorges : l’esprit alterne entre périodes de repos et d’activité.
Le large fleuve qui s’écoule sans encombres : l’esprit s’agite lorsqu’il est perturbé par les événements, sinon il reste calme.
Le lac ridé par quelques vagues : l’esprit est faiblement agité en surface, mais demeure calme et présent en profondeur.
L’océan paisible : la concentration inébranlable et sans efforts n’a plus besoin de recourir aux antidotes contre les pensées vagabondes.
Une telle progression ne s’accomplit pas en un jour, mais tôt ou tard l’on constate des progrès.

La vision pénétrante ou vipashyana
Nous surimposons constamment au monde notre vision tronquée de la réalité, et les déformations qui en résultent sont autant de causes de frustration et souffrances. Combien de fois n’avons-nous pas considéré quelqu’un ou quelque chose comme étant totalement désirable ou totalement haïssable ? Avec quelle force nous aggripons-nous au « moi » et au « mien », persuadés de la solidité de ces concepts ?

Imaginons que nous percevions le monde comme un flux dynamique d’évènements interdépendants dont les caractéristiques sans cesse changeantes résultent d’innombrables causes et n’appartiennent pas intrinsèquement aux objets qu’elle définisse. Les concepts de « moi » et de « mien » nous apparaîtraient beaucoup plus fluides et ne feraient plus l’objet de fixations aussi puissantes.

Pour développer cette vision pénétrante, il est nécessaire d’avoir l’esprit clair, concentré et stable, d’où l’importance de l’avoir préparé avec shamata, le calme intérieur. Cependant, shamata permet d’apaiser momentanément les émotions perturbatrices, mais pas de les éradiquer. Il est donc indispensable d’avoir recours à la vision pénétrante pour reconnaître la nature fondamentale de la conscience, la façon dont les émotions surgissent et s’enchaînent, et comment nos fabrications mentales renforcent notre égocentrisme.

Vipashyana peut être pratiqué à différents niveaux, de différentes façons, et a différents aspects, dont notamment :

Comment arriver à une compréhension plus juste de la réalité.
Comment s’affranchir des tourments créés par les émotions perturbatrices.
Comment démasquer l’importante de l’égo et comprendre l’influence exercée par ce concept sur notre souffrance et notre bien-être.
Comment appréhender la nature fondamentale de l’esprit.


Cessons de nous identifier à nos émotions
Une manière de faire face à nos émotions perturbatrices consiste à nous dissocier mentalement de l’émotion qui nous afflige. Souvent, nous nous identifions complètement à nos émotions. Lorsque nous sommes pris d’un accès de colère, nous ne faisons qu’un avec elle. Or, l’esprit est capable d’examiner ce qui se passe en lui. Il suffit pour cela qu’il observe ses émotions comme nous le ferions pour un évènement extérieur se produisant devant nos yeux. Or, la part de notre esprit qui est consciente de la colère est simplement consciente : elle n’est pas en colère. La pleine conscience n’est pas affectée par l’émotion qu’elle observe.

Comprendre cela permet de prendre du recul, de se rendre compte que cette émotion n’a aucune substance, et de lui laisser l’espace suffisant pour qu’elle se dissolve par elle-même, ce qui permet d’éviter deux extrêmes très préjudiciables : réprimer l’émotion, ce qui la confine dans un coin sombre de notre esprit comme une bombe à retardement, et la laisser exploser, au détriment de ceux qui nous entoure et de notre paix intérieure.



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